爭勝是沒有用的

在希臘神話裏有一個很美的故事，那個故事是關於一個人，他的名字叫做普羅克拉提斯，他一定是曾經被生下來的最偉大的邏輯家，希臘人的頭腦是非常邏輯指向的，這個故事表現出希臘頭腦的整個意義。

普羅克拉提斯是一個非常慷慨的人，但是非常邏輯化，他是一個非常富有的人，但是非常邏輯化，一個邏輯化的人怎麼能夠同時非常慷慨呢？他的慷慨也被他的邏輯所毒化。他很富有，很多貴賓經常去拜訪他，但是從來沒有來賓從他的皇宮回來過，那些貴賓到底發生了什麼事？

普羅克拉提斯有一張黃金做的床，旁邊還鑲有很多珍貴的寶石，世界上沒有一張床能夠比這張床更有價值，那張床是給客人用的。每當有貴賓躺在那張床上，普羅克拉提斯就會來看。如果客人比那張床更短，他有四個壯丁會將那個客人從兩端拉長，使他變得跟那張床一樣長，而不是比它短。當然那個來賓一定會死掉……如果那個客人比那張床還長，有時候也會有這樣的情形發生，那麼他就將那個人的頭或腳切掉一點，因為那張床太珍貴了，所以客人必須去適合那張床，而不是那張床去適合客人。

這就是邏輯的整個要點：生命必須調整它自己來適合邏輯，而不是邏輯去適合生命。邏輯自己存在，而生命必須調整它自己去適合它；邏輯不是為生命而存在，而是生命為邏輯而存在。

從來沒有客人能夠活著走出他的皇宮。從來沒有客人能夠活著走出那個「邏輯之屋」，那就是那個故事的意義。

上段文章是取自奧修老子道德經第二卷第三章：爭勝是沒有用的，當中的其中一段，我特別喜歡。原因在於，當我已經充分地理解到，當拿著一方的資料去放大其邏輯的正當性時，必然也會產生相反的力量，去駁斥你剛剛所認為的正確論點，這是因為，在邏輯的遊戲中，任何人都能透過假設去尋求支持他的證據，而這個頭腦的強大，往往不是我們自以為的客觀理性，相反的，是被情緒控制的主觀偏見。

然而，當我們的層次一直停留在邏輯的輸贏對立的遊戲中，我們就越不容易看見這樣的思維是我們向上提升的最大的障礙，所以，對於目前許多沸沸揚揚在討論的慈濟議題，只要靜下心來審視思辯，就很容易發現，每一個上電視節目的名嘴，都在鼓吹大家玩這個邏輯的遊戲，從開發案到現在的投資案，每一個案件都能找到慈濟在邏輯上的漏洞，而得以形成其大聲撻伐的正當理由，不過，這樣的風險所釀造的禍害是深層且久遠的，因為，在這些過於一面反對的批評聲浪中，我們也可以從中找到其論證上的漏洞，但是慈濟的組織文化不會鼓吹慈濟人去玩這種遊戲，因為慈濟文化的特殊性從來就不會做爭輸贏的事情，這就導致了普遍大眾的不理解與更多的質疑。

我會深層的思考這些困境，是因為我來自慈濟大學，受到慈濟文化的薰陶許久，而在大學期間我也做過慈濟文化的人類學研究，另一方面，我讀研究所的論文是探究教育社會學，因此，我也多少得以接觸社會學批判的視野，而今，我要逐漸整合這些不同思潮所帶來的衝擊，靜靜地沉澱這些所學，所能實質上運用在真實生活的力量，是一件非常困難的心靈整合過程，但卻是相當值得的努力。

謹以這樣的提醒，讓大家在看待不同的議題上，除了在知識上的交鋒辯論之外，花一些時間去探究自己內在的深層經驗，在那個深邃的宇宙觀點中，真的，道可道，就已非"常"道了。